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(与主线无关,如果您感兴趣,就当成是书外现实中的思考)

释迦摩尼在路上见到一只鸽子钻进自己腋下,一副寻求保护的模样。随后天上飞来一只大鹰。

大鹰对他说:“我已经很多日没有吃东西了,如果你不让我捕猎,那么它可以活着,我却会被饿死。这样你一样会看到一个生命死亡。”

释迦摩尼说:“可是如果让你捕杀它,一样是一条生命。你没有错,我也没有。我想善护天地间的万物苍生,如果你吃了它,我一样也违背了大愿。”

老鹰一样说:“畜生之道就是如此,但也不是没有办法。如果你能割下自己的肉,替代这只鸽子送给我吃,这样就没问题了。但是,你必须要割的和这只鸽子的重量一样多,不然我少吃了一些肉,以后一样会被饿死。”

释迦摩尼便叫人拿来秤,一刀一刀割着身上的肉放入秤中。

但奇怪的是,任凭他如何割下自己的肉,重量始终无法和鸽子等重,甚至快要把身上的肉割完了,都还没有实现这件事情(本人认为它过于戏剧,可这个寓言是为了阐述意义)。

释迦摩尼最终自己整个人满身鲜血的站到了秤上。让他苦闷的事情发生了。

只有让自己整个人都被老鹰食尽,才能救下一只鸽子。

然而,老鹰一开始的要求是让释迦摩尼割肉于他,并不是要他的命。也并不是要一命换一命。

老鹰看出了他的为难,又劝道:“一只小鸽而已!你已经看到了,我要的愿望你不能实现,除非你替它去死。可是这样结果就超出了你答应我的要求。我不是让你割肉了,而是让你替它受死。”

释迦摩尼沉默不言,老鹰仰天大笑。

“若你遭己苦,谁代你受?难道一只鸽子便会割掉自己的肉来喂我去救你吗?还是早日聪明点,保住自己的性命最重要。”

释迦摩尼摇了摇头。

“我已经做到了,我只是要拯救它而已。即便已经不是割我的肉,而是要我代死。你说的我也答应。我要的只是鸽子和其他生命活下去。我发誓不求尊卑不顾痛苦,就是要救护众生。”

不论释迦摩尼是对是错,值不值得。如果无论如何都要死去一条生命。那么,许多人多半都会选择杀死老鹰,或者对其坐视不理而已。

释迦摩尼牺牲自己也是错误的,他一样没有拯救自己。

它不是对的,可也不能因此而变得廉价。

这样没有悔意放下一切的追寻愿望,即便被人说成错了,其实也一样难能可贵。

割肉喂鹰,皆因好生。

他只能做凡人的事,付出自己作为凡人的生命去拯救生命。却更加难能可贵。

纵使不对,世界上也没几个人能做到这样价值贵重的地步了。比起一文不值的忽视或偏杀一方,总算是个人类奇闻。

而且,人生在世,一定要以求道救人为首要,不要去追寻成仙成佛啊。

那样的东西一旦存于内心,能救得人就会变少,能领悟的道理亦然变得狭隘。

庄子也说过,圣人不死,大盗不止。其实多好理解?

人若是抱有成圣受人尊崇的愿望,那么当它不实现,不能满足愿望。心中自然就会怨恨世界。自然就会心怀大盗大恨。

而且,成为圣人也是欲望使然啊,想承认自己成圣,那么一开始就不可能成圣。这个世界更没有圣,没有神仙,没有佛祖。只有心如止水。凡是妄想他们的,必定是心怀不满,想凌驾于别人之上的。如果真正内心八风不动,恐怕根本不会以偏见傲慢待人。而是更平静的对待每一个人。那么更为平静的人,自然会平静到不在乎成为什么。而且不管任别人觉得自己已成为什么,也就是心怀平静的做好自己而已。

倘使我们想成为什么样的人,就一味鼓吹好处,而完全忽视成为这样的人会有什么缺陷和痛苦。那么,这不也是欺世盗名的“大盗”么?

人们鼓吹成为圣人,就拼命鼓吹他的道德,而完全忽视这背后的心酸苦难,心如止水。那么,这不也是欺世盗名的“大盗”么?

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