你如果得到灵感的话可以随便引用其中的话，你可以随便复制，不需要注明来源。（既然谈到仁義，总不能在仁義的文章上计较自己的名声，所以再献出自己一点儿小小的仁義）
一个人做好事时，他不管是论迹不论心，还是论迹也论心。这都不应该涉及到他做的事情是否究竟还算好事这方面。
譬如一个恶人做了一件好事而已，你可以仍旧说他还是恶贯满盈，但你至少不会对这件好事的定义产生困惑。
我们不会困惑到说“这个恶人居然又做了一件坏事”，或者“他做了一件事，但不知道是好事还是坏事”。
既然我们对于恶人做好事都可以看得清清楚楚，那我们总不能对人们做好事的情况，却还要无端加上一个“他其实是恶人”的前提和设想吧？
而好人也是会变化的，不一定存在着至始至终都论迹不论心，或者至始至终论迹论心的。人性不是死物，不会一成不变。
有的人能力好了，自然可以上升到论迹也论心的地步，哪怕他起初只是论迹不论心。
当他迎来自我的改变，足可说明二者并不冲突。
一个论迹不论心的人不一定会和论迹也论心的人作对或者对立，本不存在矛盾关系。
而一个论迹也论心的人更不可能要求别人也做到这个阶段。
关于仁義，心中有它们二者的是君子，而没有它们的是恶人。但现在有的人已经产生了一种不对自己，却加诸于他人的偏见。
有时候，人们喜欢说一个论迹不论心的人就不是君子，他的心里装着小人思维。
我不这么认为，大家评价谁是一个伪君子之前，应该把伪君子的真正含义搞懂。
古代有的奸贼言而无信，言行不一。他明明说要做好事，说的很大话。结果根本没做，甚至做坏事。
对于这种自我矛盾的人，说他是伪君子再确切不过。
而一个说得出做得到的人，你不应该还要活活剥开他的心肠，然后指着他的一点点毛病就说“我找到了这个证据，足可以证明他是伪君子”。所以，论迹不论心这句话，不应该成为大家评价身边到底有多少个正人君子的依据，这样极其不妥。因为你不可能按完人的标准要求世界上所有人。
因为你反过来想想，如果前提是建立在人人都已完人的标准要求世人，可见父母也一定会按照完人的标准去要求你的童年，自己会凭添许多的辛苦。那么你应该好好的想想，一个完美的孩子理应承担家务的，很小就得学会做饭，乃至于被迫学习更多自己不感兴趣的所谓爱好，每天的休息时间也会被压缩。（这里提一句，关于无故虐待孩子的父母，有时候说的会很好听，但那不是按完人的标准或出此目的，而是没事拿孩子出气的，所以我更不觉得你应该没事拿别人出气，你不能自己都论迹不论心，但一边又觉得论迹不论心的人就是伪君子）
论迹不论心这句话，有时会诞生出“不要看他是什么心肠”的弦外之音。可是本人年轻时做好事首先的动机就是来源我自己不忍他人之苦，而不是我首先就有自己的私心。
所以本人同样经得起对自己论心这一关，我的愿望是真实的经受住了考验。
如果要说以人会不会动摇，以他是否痛苦为其人格的依据，那么，论迹不论心完全就等于人们要求一棵树在遇到大风时，它连一片叶子都不许晃动，而且什么也不许掉落。
可是事实上，这棵树只要不在劲风中倒下，就已经遭遇了常人难以想象的考验。
每一片落下的叶子，都是大风降临给它所带去的。而非树的自我意志。
所以，论迹不论心对人们更多的要求是，在你始始终终得不到大道的时候要为了理想坚持。而不是必须至始至终的就永远想着——我为了个人理想，将来肯定不得善终。
人是否善终就如同树将来是否会被风吹倒那样，不是它的自我意志去决定的。一个人该不该到达足可对自己论心的阶段也是他自己的意愿所在，而不能被人强求着做到论起心来对自己也万般无愧。
可实话实说，本人也在论心这条路，至始至终也走了很久。一开始没有人要求我论起心来无愧，不过我起初觉得，当我不知道自己是否论心也真诚的时候，我先摒弃它，成为一个毫无欲望的人也全然无碍。
想做到论迹也论心，此事对自己有益有害。
一个论迹论心的人，在他人生剩下的大部分时间中，也就只能处于视死如归的阶段了。
一场大风过后，虽然树是光秃的，可也不必强加上论迹不论心的概念。
而是当它长不出叶子，或是它刚刚作为种子埋在土壤，还并不知道什么是叶子的时候，应该鼓励它先成长出来。
仿佛人刚刚做起善事时起初懵懂无知，应该告诉他，即便你失败了也没有什么好怕的，自古英雄无完人。
做坏事失败了会接受人们惩罚，可做好事失败了无论怎么样也不该恶意相待，强加于人的认为此刻责任全在做好事的人内心还不够坦诚。
而在他明白了大道，实实在在的去贯彻它以后，就不用对着考了九十分，乃至追求一百分的人说：“你考及格就行，考了满分也浪费力气。”
所以，论迹不论心是降低了论迹论心能否做到的一片迷雾，否定一个人取得更高分数的可能性。谁不想论迹也论心，可是论迹也论心的真正意义在于——你被埋在土壤里时，就应该明白，且考虑到自己将来会被风给吹走。可即便要白活一场，我仍旧破土而出。
所以，不管是论迹还是论心，接受自己的审视非常容易。
只要由始至终去做一个无名的侠客，这已可慰平生，死而无憾。
可要取得他人所说的论心也可以过关，不如还是祈祷不知道自己性格的人少骂几句吧。
或者说，倘若贪图虚名，想在他们那儿“心中过关”。这条论心之路就已经输了。
树在大风中苦苦支撑，正是论心无愧之所在，坚持是它自己的意志和行动所在。可是当它被风吹走，这不是它决定的，而是能力有限。
一棵树到了连自己都挽救不了的时候，它再也不能遮风挡雨了，即使论起心迹，再好再真也改变不了它的下场。更何况，此刻自己都保不住，还能帮别人什么？无非是倒去以后期望有人拾走，劈了当柴火发光发热。
论心之益，在于心中清醒，只要走上这条路，不管你失败了多少次，千难万苦也不会舍弃自己的努力。
可论心之害也在于那些不知真情的人看来，你永永远远是个有着更多缺点，而且仿佛很喜好面子，想冒充正人君子的人。
所以，这是两条不一样的路。
你想走的是论迹不论心的道路，兴许有乐无苦，或是有乐有苦。
你想走的是论迹也论心的道路，其中有乐有苦，或是有苦无乐。
古来有阴阳学说，将天地分为四种态势：太阳，少阳，少阴，太虚。
这也足可验证每个人的道路，无非是四种。
有乐无苦。（以自身而处于太阳）
有乐有苦。（以自身而处于少阳，少阴）
有苦无乐。（以自身而处于太虚）
这条路，真正走了上去，怎么样也很难冒充自己是另一条道路的人。
譬如春秋时介子推宁愿被山火烧死，保住自身的气节和人品，最后也不愿走出大火和晋文公过上有乐无苦的生活。
对于论心者而言，他在事后得到了所谓快乐，在他看来那也是原本属于别人的东西。譬如赞叹和喜爱，对方完全可以去喜爱另一个人，赞叹别人，自己是否该接受，都是心中一道极其难以克制的心魔与障碍。
趋利避害是人自己的本性和本能，介子推想做到对自己论心，否定自己的本能，即便是面对死亡也视死如归。于是他得到的不是生还，而是活活被大火被烧死了，抱树而终。
最终，但恐大家不明，此处也不留弦外之音。
难道每个人都得成为介子推，才能让人性变得尽善尽美吗？仁義应该是实实在在的举动，其中有侠者不畏强者的仁義，学武就是为了除暴扬善，为了击败邪恶。却也有介子推这样想为了改变人性而死的。
侠者義不失仁，介子推仁不失義。
正因如此——你想做一个论迹不论心的人，当然可以。别人本来也没资格说你不是侠客，或者不是介子推。
除非在他们眼里，侠者其实是不仁的家伙，介子推其实是不忠不義，以死来背叛君主的人。
如果是这样就等于正确的话，侠者之中就会死很多无辜的人，他们帮助的人都会不念旧義，恩将仇报。而很多像介子推一样忠直的人也会被奸佞迫害，置他们的仁德于牢笼中，直至他们含冤死去。